Il cuore può essere educato.

Non attraverso formule da imparare, ma attraverso qualità da vivere.

L’apprezzamento ci insegna a riconoscere il valore.

Dall’apprezzamento può nascere la compassione: non giudicare la battaglia dell’altro, ma imparare a com-patire, a sentire con lui.

Dalla compassione può nascere il perdono.

Dal perdono, l’umiltà.

Dall’umiltà, una comprensione che non appartiene soltanto alla mente.

E dalla comprensione può nascere l’ardimento: il coraggio di testimoniare ciò che abbiamo riconosciuto come vero, anche quando sarebbe più semplice tacere o adeguarsi.

Sei qualità diverse.

Ma al centro una sola forza:l’Amore.

Quando in queste pagine incontrerai la parola Cristo, prova, almeno per un momento, a dimenticare ciò che credi di sapere.

Non ti sto chiedendo di appartenere a una religione. E nemmeno di credere a ciò in cui credo io.

Ti sto chiedendo qualcosa di forse più difficile: osservare.

Ci sono parole che nel corso dei secoli sono diventate così cariche di interpretazioni, istituzioni, immagini, paure, devozioni e rifiuti che rischiamo di non riuscire più a incontrarle veramente.

Le riconosciamo. Le classifichiamo. Decidiamo se appartengono oppure no al nostro modo di vedere il mondo.

Ma riconoscere una parola non significa averne conosciuto la realtà.

Forse possiamo allora provare, almeno per un istante, a lasciare da parte ciò che ci è stato detto. Non per negarlo. Non per accettarlo.

Semplicemente per tornare a guardare.

Per me, il Cristo appartiene profondamente alla Via del Cuore. Ma non come appartenenza, etichetta o confine tra chi crede e chi non crede.

E non sono arrivato a questa convinzione partendo dallo studio.

Prima è venuta l’esperienza.

Un’esperienza che ha attraversato anche il mio corpo, la malattia, la possibilità concreta della morte e qualcosa che, nella mia vita, ho vissuto come un miracolo: essere ancora qui.

Soltanto dopo è arrivata la ricerca. Lo studio. Il tentativo di comprendere attraverso parole, immagini e simboli qualcosa che avevo prima incontrato nella vita.

Non ho cercato nello studio qualcosa in cui credere. Ho cercato nello studio parole per comprendere qualcosa che avevo vissuto.

Forse è anche per questo che, tra le immagini del Cristo, una mi accompagna in modo particolare: il Risorto di Matthias Grünewald.

Non vi vedo soltanto la conclusione di un racconto religioso.

Vi vedo un’immagine della trasformazione.

La materia non viene semplicemente abbandonata: sembra attraversata e trasfigurata dalla luce. Ciò che appariva sconfitto si rialza. Davanti a questa trasformazione, la forza delle armi e del potere cade a terra.

È un’immagine che per me parla dell’uomo.

Della possibilità di non rimanere definitivamente prigioniero di ciò che è stato, delle proprie cadute, della paura, della sofferenza e persino di quella parte di noi che vorrebbe ridurre l’esistenza soltanto a ciò che può possedere, controllare e dominare.

Risorgere, allora, non significa fuggire dalla materia.

Significa trasformarla.

Ed è qui che incontro il significato più profondo del Cristo: non nell’esaltazione della sofferenza, ma nella possibilità che la sofferenza venga attraversata senza avere l’ultima parola.

Non nella morte.

Nella Resurrezione.

Non nel dominio dell’uomo sull’uomo.

Nella libertà.

E soprattutto nell’impulso nuovo che il Cristo porta nel mondo: l’Amore.

Non l’Amore come semplice sentimento, appartenenza o precetto morale.

L’Amore come forza capace di trasformare l’uomo e, attraverso l’uomo, la materia stessa della sua esistenza.

Un Amore che non possiede.

Che non domina.

Che non ha bisogno di intermediari per essere incontrato.

Un Amore che chiede, semmai, di diventare esperienza viva.

Per questo la Via del Cuore, per me, non è una teoria da insegnare.

È un’esperienza da tentare ogni giorno.

E la domanda non è soltanto se crediamo nella Resurrezione.

Forse la domanda è molto più vicina:

che cosa, dentro di noi, può ancora risorgere?

E che cosa siamo disposti a trasformare perché possa farlo?